Os Deuses Caídos do Tibet

Por Vitor Manuel Adrião

Se houve país no mundo envolto em lendas e mistérios assombrando os ocidentais com as narrativas trazidas daí pelos exploradores europeus, com primazia em 1627 para o padre jesuíta Estêvão Cacela e o seu companheiro padre João Cabral, portugueses algarvio e beirão, sem dúvida foi o Tibete. Rodeado pelas neves eternas dos Himalaias, com florestas de silêncio só interrompido pelo canto dos pássaros, com planaltos de lonjura onde a vista se perde na distância, verdes ou nevados conforme as estações, com as suas lamasarias alvas erguidas junto a estreitos caminhos de montanhas onde os precipícios espreitam a cada passo, onde os rios caudalosos penetram e saem de cavernas de carrancas escancaradas cuja fundura se perde nas entranhas da Terra, ouve-se aqui e ali o berro do yak, familiar do boi almiscarado, nas pastagens onde os cavalos selvagens galopam nervosos e livres, tão felizes como as crianças brincando com os seus papagaios de papel com desenhos exóticos e cores garridas esvoaçando em sopros de liberdade que o vento norte traz, e mais além os casebres de colmo, madeira e terra onde vive o povo de eterno sorriso e hospitalidade pródiga que o faz simples como o mais inocente, sempre temeroso das consequências de eventuais maus atos que a eterna psalmodia dos lamas traz-lhes sempre viva na consciência naturalmente religiosa. Era um povo feliz, era um país de felicidade onde deuses e homens conviviam na maior harmônica estreiteza, conforme o próprio Mahatma Koot Hoomi afirma na Carta n.º 98 das Cartas dos Mahatmas M. e K.H.:

“Desde há muitos séculos que temos no Tibete um povo moralizado de coração puro, simples, felizmente ainda não possuído pela civilização e, por conseguinte, absorvido pelos seus vícios. Desde há muitos séculos que o Tibete é o último recanto do Globo ainda não inteiramente corrompido de maneira a impedir a fusão de duas atmosferas – a física e a espiritual.”

Também por isso o Tibete era e ainda é consignado “Tecto do Mundo”, mais que pela sua posição geográfica pela sua postura espiritual, cujo domínio irradia-se muito para além dele a toda a Terra. Por isto o Tibete (nome englobando duas palavras hebraicas, Teth e Beth, ou seja, “Tecto” e “Morada”) era conhecido pelo seu nome original de Bod-Yul, “País do Conhecimento”, como o Professor Henrique José de Souza explicou na sua obra O Verdadeiro Caminho da Iniciação:

“A mesma H.P.B. procurou demonstrar a diferença entre “Budismo e Buddismo”, ou seja, que “o exotérico deve ser escrito com “dd”, e o esotérico com um só “d”. Nós, porém, preferimos distingui-lo, em nosso idioma, de modo diferente: Budismo (com “u”), o exotérico ou religioso, etc., e Bodismo (com “o”) para o esotérico, filosófico, etc., muito anterior a Gautama, o Buda. Mesmo assim, erram todos aqueles que chamam de Gautamismo ao primeiro, pois o Bodismo pregado pelo referido Ser é o segundo, como verdadeira essência de todas as religiões e filosofias. Por isso foi conservado no seio das Grandes Fraternidades como Doutrina Secreta, Sabedoria Iniciática das Idades, Conhecimento Perfeito, Iluminação, etc. O termo Bodismo tanto procede do sânscrito Bodi, com o significado de Iluminação, Conhecimento, etc., como do tibetano Bod, que possui o mesmíssimo sentido. E a prova é que ao Tibete se lhe dá o nome de Bod-Yul, isto é, País do Conhecimento (da Sabedoria Perfeita).”

O Professor Henrique José de Souza diz mais no seu comentário ao capítulo I de O Tibete e a Teosofia de Mário Roso de Luna (in revista Dhâranâ n.º 70 – Outubro a Dezembro de 1931):

“O território conhecido com o nome de Tibete (Thibet) possui um outro oculto, ou seja, o de País de Bod-Yul (daí a frase “língua de Bod”, para aquela que se fala em tal país). O verdadeiro significado de Tibete é “Telhado do Mundo”. Da palavra Bod-Yul provém Bhante-Yaul, ou o nome que se dá à famosa Fraternidade dos Irmãos da Grande Loja Branca do Himalaia. Por isso mesmo é que se conhece qualquer dos seus preclaros Membros como um Bhante-Yaul.

“O Planalto do Pamir – centro orográfico de toda a Ásia, donde partem as principais montanhas como Tian-Chan, Kuen-Lung, Karakorum, Himalaias, etc. – é o berço da Raça Ária – segundo Roso de Luna e outros sábios ocidentais. O célebre viajante chinês Hien-Sang denomina-o de Pamito, e os indígenas de Bami-duniah, que significa “Tecto ou Telhado do Mundo”. Não só é o mais elevado planalto do Mundo – onde floresceu há milênios a mais brilhante civilização de que nos falam as velhas tradições orientais – como também é o ponto misterioso escolhido pelos Adeptos para os seus “Retiros Privados”.

“Querendo dar uma prova mais cabal do verdadeiro significado da palavra Tibete, vamos buscá-la na misteriosa língua hebraica cuja Cabala fornece, aos que a sabem interpretar, um mundo de revelações em todas as questões da vida. Senão, vejamos: a palavra Tibete, se quiséssemos escrevê-la em hebreu, seria com as três seguintes letras: Thet, Iod (ou Jod, que é o mesmo) e Beth.

“Ora, Thet é a 9.ª letra e lâmina do Tarot, O Ermitão, O Adepto, etc., etc., cujas ideias a Cabala interpreta como: Sabedoria, Proteção, Circunspecção, etc. Hieroglificamente, é representada pelo Tecto ou Telhado. Quanto a Iod, é a 10.ª letra e lâmina do Tarot (A Roda da Fortuna), cujo hieróglifo antigo representava-a por um Índex (ideia de governo ou comando). 10 é ainda a 10.ª Sephiroth – Malkuth ou o “Reino”, etc. O Beth é a 2.ª letra e lâmina do Tarot (A Papisa). Hieroglificamente, é representada pela boca humana, como órgão da palavra. Do mesmo modo, significa: Casa, Santuário e toda a concavidade (gruta, garganta, furna, etc., etc.). Possuímos, portanto, material bastante para fazermos – em ligeira síntese – uma interpretação cabalística da palavra Tibete, como seja: Telhado do Mundo, Santuário do Mundo, Tecto ou Telhado protetor do Mundo (tecto, em si, já possui a ideia de protecção, abrigo, etc., contra as chuvas e outras tormentas que possam afligir o Homem).

“Estendendo mais a nossa interpretação, encontramos: o Tibete é o Santuário do Mundo, onde se acham os Adeptos ou Super-Homens – Senhores da Palavra Sagrada (a Sabedoria dos Deuses, Teosofia, etc.) como Protetores, Defensores ou Guias da Humanidade. Mais ainda: o Tibete é o lugar sacrossanto onde se acha o “Governo Oculto do Mundo” (lembre-se o Iod, hieroglificamente representado por um Índex que dá a ideia de comando ou governo). Nem podia deixar de ser essa a interpretação – pouco importa que outros não a tivessem feito anteriormente – porquanto o Tibete é, de facto, “o berço das humanas civilizações”.

“E com isso se pode fazer uma pálida ideia do que possa ser o conteúdo da última obra do imortal Mário Roso de Luna, a qual chamamos – por nossa vez – de “telhado ou cumeeira do colossal edifício literário do grande gênio do nosso século”.”

Adeptos Independentes ou Homens Perfeitos como Mestres da Humanidade residindo em seus Retiros Privados no Tibete profundo, eram originalmente os Lamas que desde o Norte da Índia introduziram no Tibete o sistema do Budismo Esotérico ou Mahayana (“Grande Barca”), também chamado Vajrayana (“Veículo de Diamante”). O Mahayana possuía dois caminhos de prática: o Sutrayana, postulando o aperfeiçoamento individual e colectivo pelo acúmulo gradual de méritos ou virtudes e de sabedoria acompanhando o desenvolvimento paulatino da consciência; e o Vajrayana, indicando a conquista da Iluminação pessoal e colectiva como meta suprema do Caminho da Iniciação. Alcançada a meta, o Iniciado tornava-se Lha, “Ser Vivente ou Imortal”, termo na raiz do nome Lama e mesmo de Lhassa, capital do Tibete, como sendo a “Cidade dos Seres Viventes” representados na pessoa do Dalai-Lama. Hoje, o termo Lama é usado indistintamente na mais profana vulgarização como perda do sentido original, como diz o Professor Henrique José de Souza em seu estudo O Mistério do Santo Graal (in revista Dhâranâ n.º 2, ano XXIX, Maio/Junho de 1954):

“Nesse mesmo país o termo “lama” aplica-se a quase todas as profissões, a começar pela dos “coveiros”, ou seja, os incumbidos de reduzir a pedaços os cadáveres que devem ser, depois, atirados aos corvos e outros animais. Acontece, porém, que ninguém deve confundir – por exemplo – um “lama vulgar” com um “Lama Perfeito”, no Tibete mais conhecido por Nadjorpa, do mesmo modo que na Índia um simples faquir (fakir) com um Yogui, que é um verdadeiro Adepto (não nos referimos aos das outras Hierarquias em função na Terra, e sim aos homens que se tornaram dessa categoria à custa de esforços próprios, mas de qualquer modo auxiliados por Aqueles). Daí se chamar aos Adeptos de “Homens Perfeitos”.”

Por sua parte, Helena Petrovna Blavatsky dá as seguintes interpretações de Lama e Lha no seu Glossário Teosófico:

“Lama (Tib.) – Escreve-se “Clama”. Este título, quando aplicado devidamente, corresponde apenas aos sacerdotes de graus superiores, aqueles que podem oficiar como gurus nos mosteiros. Desgraçadamente, cada membro comum do gedun (clero) chama-se ou permite que o chamem de “Lama”. O verdadeiro Lama é um Gelong ordenado e três vezes ordenado. Desde a reforma feita por Tsong-kha-pa, vários abusos ocorreram na teocracia do país. Há “Lamas astrólogos”, os chakhan ou tsikhan (de tsigan, “cigano”) comuns, e “Lamas adivinhos”, de uma condição tal que lhes é permitido casarem-se e não pertencerem absolutamente ao clero. Contudo, há muito poucos no Tibete oriental, pertencendo principalmente ao Tibete ocidental e a certas seitas que nada têm a ver com os Gelukpas ou “Barretes Amarelos”. Infelizmente, os orientalistas, que quase nada sabem do verdadeiro estado de coisas do Tibete, confundem o Choichong da Lamaseria (Lhassa) de Gurmakhayas – os Iniciados esotéricos – com os charlatães e dugpas (feiticeiros) da seita dos bhons.

“Lha (Tib.) – Espíritos das Esferas mais elevadas; desta palavra deriva o nome de Lhassa, residência do Dalai-Lama. O título de Lha é dado frequentemente a alguns Nadjorpas (santos e yoguis Adeptos) que alcançaram grandes poderes ocultos. Doutrina Secreta, II, 25: Lha é um termo antigo das regiões situadas além dos Himalayas; significa “Espírito”, um Ser Celestial ou Super-Humano qualquer e compreende toda a série de Hierarquias Celestes, desde o Arcanjo ou Dhyani até ao Anjo de Treva ou Espírito Terrestre.”

A religião Bhon ou dos “Barretes Vermelhos” que Tsong-Khapa (1357-1419) intentou reformar através da sua Escola de Arhats ou Gelukpas, surgiu no Tibete durante os séculos X e XI com forte influência animista propensa a práticas psíquicas irrecomendáveis e que até hoje é considerada “uma forma não-ortodoxa do Budismo”, ou seja, fora da Ordem e da Regra do Budismo e do Bodismo tradicionais. O seu aparecimento foi consequência de uma tragédia ocorrida no Tibete no século X e que envolveu a própria Grande Confraria Branca dos Bhante-Yauls ou Jauls, “Irmãos de Pureza”, e os seus discípulos, os Lamas Gelukpas, já muito próximos do Adeptado. As repercussões kármicas dessa Tragédia Tibetana fazem-se sentir até hoje no “país das neves eternas”, mas também nas reencarnações posteriores dos envolvidos, todas elas dramáticas até à hora feliz do Deus AKBEL os redimir em 23 de Março de 1963. Data apoteótica assinalada como TRIUNFO DO TRONO DE DEUS ou VITÓRIA DOS BHANTE-JAULS. De maneira sucinta mas consciente do inédito que se seguirá, passo a descrever essa Tragédia de tão grande importância na Obra do Eterno na Face da Terra.

Após a Tragédia do Gólgota ocorrida com Jesus, o Cristo, os Bhante-Jauls de categoria menor ou discípulos, ainda assim de natureza ASSURA ou Mental, dirigiram-se inicialmente para Srinagar, Norte da Índia, e daí foram repartidos por 7 outros Mosteiros todos num aro em volta do Templo de Jara-Lhan-Khang-Lhagpa ou Jara-Lagpa (“Templo de Mercúrio”) no Tibete Central, onde estavam os originais Mestres Bhante-Jauls de natureza MAKARA ou Espiritual, portanto, um 8.º Posto Central manifestado (apesar de ser um Lhakang, “Templo Subterrâneo”) cuja missão era criar o Novo Pramantha ou Ciclo de Evolução através dos discípulos novamente reunidos em torno da Grande Loja Branca. Os 777 Assuras foram repartidos em grupos de 111 por esses Mosteiros, Choikongs ou Ashrams, em conformidade às suas aptidões e evolução já alcançada. Por exemplo, os de natureza mais emocional iam para o 5.º Mosteiro e os de condição mais mental iam para o 4.º Mosteiro. Fosse como fosse, todos eles percorriam paulatinamente os 7 Templos até chegarem ao 8.º, já novamente reintegrados à sua natureza superior, e aí iriam penetrar nos seus veículos espirituais em uma perfeita integração ou alinhamento Corpo – Alma – Espírito. Para os do 5.º Mosteiro, o percurso começava aí passando ao 4.º e indo até ao 7.º; para os do 4.º, passavam ao 3.º indo paulatinamente até ao 7.º, e assim sucessivamente, tomando posse das 7 Ciências Sagradas e dos respectivos 7 Atributos, transformando-se em detentores da Sabedoria Universal e da inteira Perfeição Interior. Tais Ciências e respectivos Atributos exerciam-se e apuravam-se nos seguintes do Sistema Geográfico Hindu-Tibetano:

8 – SRINAGAR (“Lugar dos Jinas”, Externo, Sabedoria Universal)

1 – SIMLAH (Sol – Alquimia – Saber)

2 – LEH (Lua – Arte – Beleza)

3 – GARTOCK (Marte – Política – Bondade)

4 – LADAK (Mercúrio – Mecânica – Pureza)

5 – NARINGOL (Júpiter – Literatura – Riqueza)

6 – LHASSA (Vénus – Filosofia – Ventura)

7 – TJIGAD-JÉ (Saturno – Teurgia – Sublimação)

8 – JARA-LAGPA (“Templo de Mercúrio, Interno, Perfeição Universal)

Sobre este assunto, o Venerável Mestre JHS (Henrique José de Souza) proferiu em Carta-Revelação de 19.05.1958:

“No centro do 1.º Sistema, no Templo Tibetano, haviam 222 Irmãos. Nos sete Templos laterais, haviam 777. Todos como expressão máxima do 4.º Sistema… mesmo tendo retrocedido. Quando se chamou aos Makaras de Munindras, também se fazia um grande e excelso Trabalho redentor. Munindras como Discípulos dos Bhante-Jauls. Makaras como os próprios Bhante-Jauls. Na porta do Santuário, quando eu benzia a água para a minha contraparte distribuir entre os mesmos, chamava-os de “Discípulos dos Bhante-Jauls”. A Tragédia do Templo Tibetano está envolvida em tudo isso. Uma das meditações a ser feita, é aquela da razão de ser do termo Munindras. Agora digo apenas que Muni-Indras equivale a “Místicos da Terra” ou os seus Adeptos. Sim, os Munindras será as Gentes ou Adeptos do 5.º Sistema. Como já se conhece, os Munindras são os Seres internos do 5.º Sistema e os Assuras os externos, ou os que formam o círculo dessa natureza, tal como acontecia no Tibete. Munindras, pois, para o 5.º (Sistema) e Makaras para o 6.º.”

A comunicação entre os vários Mosteiros, alguns muito distantes uns dos outros, era feita de diversos modos e talvez o mais singular fosse o dos mensageiros ou correios que eram os corredores de longo passo precisamente chamados Long-pas ou Lung-gom-pas, vulgarmente apodados “Lamas voadores”, sobre os quais diz ainda o Professor Henrique José de Souza no seu artigo O Mistério do Santo Graal:

“O referido termo tibetano Long-pas, faz lembrar o francês long pas ou “passos longos, compridos, rápidos”, que no caso vertente seria bem empregado para os referidos LAMAS (Lama, Lamaísmo, Lhassa, etc., provém do termo LHA que quer dizer “Espírito”). Em verdade, os mesmos viajam numa velocidade extraordinária, além do mais, porque assim o fazem quase sem tocar no solo, muitas vezes com três e mais palmos de altura. Chame-se ao fenômeno de levitação, como se tem constatado algumas vezes na História do Espiritualismo, assim como em nossa própria Obra na presença de perto de cem pessoas. Para os tibetanos, o termo Long ou Lung-pas, como se viu, quer dizer “voadores”.

“Voltando aos “Lamas voadores”, tal poder, embora que hereditário, exige alguns anos de exercícios esforçados. Um deles é o de se colocar num lugar acima do solo, uns três ou quatro palmos, e daí atirar-se usando apenas dos joelhos, pois que o resto do corpo não deve tocar no solo… Quando já senhores de semelhante poder, escolhem uma estrela (já se vê, que outro anterior não a tenha escolhido, como se fosse uma faixa hertziana, qual acontece com as estações de rádio). E para ela olham enquanto viajam, recitando um Mantram (Dharani) ou Hino. Quando tais viagens são feitas durante o dia, eles procuram ver a sua estrela imaginariamente. Entendido está que ninguém lhes deve dirigir a palavra quando por eles passam. E a prova é que as caravanas param e os seus componentes, em sinal de respeito, no chão se prostram de joelhos… O facto é que se os mesmos falassem (coisa impossível) viriam ter ao solo, o que indica a prática do Pranayama (ou da retenção do ar nos pulmões). Falar, como se vê, obrigaria a respirar e o fenômeno desapareceria.”

No ano 900 d. C. os Bhante-Jauls realizavam a sua Iniciação Colectiva nos sete Templos em torno do oitavo central, no Sistema Geográfico Hindu-Tibetano, com tudo decorrendo normal, harmônica e pacificamente. Essa preparação iniciática era feita com Rituais em sintonia com o Mundo Celeste ou Segundo Logos, já se cantava o Odissonai e realizava-se a Yoga dos Cinco Elementos. Entoavam-se Mantrans como o Bhúdico, de Agni e outros, havendo bailados acompanhados de palavras sagradas, como o Bailado de Krishna, de Srinagar, etc., tudo visando à Transformação do Corpo, à Superação da Alma e à Metástase do Espírito na sua Fonte Original que é o próprio Logos particularizado como Mônada Divina.

A essa altura os 777 Munindras em formas duais já estavam praticamente reintegrados nas suas dignidades primitivas. Havia chegado a hora de passar-se do objectivo espiritual ao material ou prático de todo aquele trabalho, que durou desde o ano 900 até 985 da nossa Era. Os 777 casais deveriam dar nascimento a 777 crianças privilegiadas, para formarem a Corte de Maitreya inaugurando o Novo Pramantha. Mas a vocação dos Bhante-Jauls era toda ela interior e não exterior, fazendo jus ao seu nome de “Irmãos de Pureza”, e devido a essas características recusaram cumprir o que determinava a Lei, que era a geração de novos seres. Havia entre eles um “egoísmo místico”: procuravam integrar-se no Mundo Celeste e desaparecerem para sempre no Além-Akasha, deixando a Humanidade entregue à sua sorte.

O poder desse conjunto harmonioso acabou atraindo a atenção de LUZBEL, o Ishvara ou Logos Revoltado que caíra da Cadeia Lunar na Geração Terrestre por sonegar a Ordem do Eterno Oitavo Logos em prosseguir a Evolução a que ele próprio dera início nesse período longínquo da História do Universo. E a atenção de LUZBEL virou-se para esse Sistema Geográfico, mormente para o 8.º Templo de Mercúrio (Sol Oculto).

Pois sim, nesse Mosteiro Sedote ou Badagas (Bhantulan) manifestado sobre a Terra viviam os 222 Makaras dirigentes dos 777 Assuras em volta. Estavam sob a direcção suprema dos Gémeos Espirituais que entretanto reencarnaram e viviam aí. Os seus nomes eram MI e DA ou DAVA. MI era o nome do SOL, e DA ou DAVA era o da LUA. MIDA ou MIDAVA representava o ANDRÓGINO PERFEITO no Segundo Trono manifestado na Terra, o Terceiro Trono, como GÉMEOS ESPIRITUAIS ou ANDRÓGINO EM SEPARADO, mesmo sendo PERFEITO.

De facto, os Gémeos Espiritual MI e DA estavam destinados a ser avatarizados pelo mesmo MAITREYA, o CHRISTUS, ao lado de sua excelsa contraparte LAKSHAMI ou MORIAH, liderando os Bhante-Jauls que gerariam a Geração do Novo Pramantha, cuja formação fora interrompida pela Tragédia do Gólgota. Retomava-se no Oriente o que deveria já estar criado no Médio Oriente a caminho da sua manifestação no Ocidente… a Humanidade de Maitreya, com este à dianteira.

Mas os Bhante-Jauls de Jara-Lagpa recusaram veementemente tal missão. Nascia assim a semente da discórdia, em breve tomando proporções inimagináveis.

Entretanto, aparecia no cenário hindu-tibetano um personagem que iria ter papel decisivo no destino dos Bhante-Jauls: Padma Sambhava. Considerado o maior Místico do tempo, ele havia-se recolhido como ermitão em uma floresta e praticado Yoga até alcançar um grau de santidade ou virtude e poder que o Tibete jamais vira. Ao alcançar o elevadíssimo nível vibratório dos Logos ou Dhyan-Choans, o 3.º Luzeiro Luzbel ou Maha-Sura aproveitou a “frecha” do seu “egoísmo místico” para passar a vibrar nele fazendo avatara. Reconhecido unanimemente como santo e sábio, o grande Místico foi ter ao Templo de Jara-Lagpa e aí foi aceite como sumo-sacerdote do mesmo. Assim, “o Diabo disfarçado de Santo” ou “a sombra do Arcano 9 como o Diabo que se fez Ermitão”, nas palavras do Mestre JHS, em breve iria mostrar a sua verdadeira natureza.

A intenção de Luzbel avatarizando Padma Sambhava era a de tornar-se Dirigente Espiritual e Temporal do Mundo, como Dhyan-Choan desta 4.ª Cadeia Terrestre sob a égide de Marte. Para isso, necessitava que as suas Hostes de Barishads assúricos (Anjos revoltosos) que o acompanharam na Revolta contra o Trono na 3.ª Cadeia Lunar, acabando todos por cair na Geração Humana ou no Sexo já na presente Cadeia, nascessem no ambiente privilegiado dos Bhante-Jauls, do consórcio amoroso entre os pares cujos rebentos seriam aqueles que iriam dominar toda a Terra.

Dessa maneira Luzbel iria impor a sua Corte à de Maitreya, ou melhor, à de Akbel, de quem Maitreya era Avatara, indo anular a este e com isso anulando a formação legítima e normal do Pramantha, ficando este e Maitreya subordinados ao “Diabo travestido de Santo”. Ele tinha pressa em conseguir os seus intentos velados, e assim, ante os Munindras que já estavam no último degrau da escala evolucional quase habilitados a receber a suprema coroação monádica, levou-os a praticarem actos que conduzissem a conquistar o Céu antes do tempo regular, de maneira violenta e virulenta. A verdade é que com esses actos foram novamente separados os veículos anímicos dos espirituais dos Munindras, num desalinho ainda maior que anteriormente, e quando tomaram consciência de que tinham sido enganados já era demasiado tarde, porque a revolta, a desarmonia, a queda e a destruição haviam-se tornado irreversíveis.

Qual foi o método utilizado por Luzbel? A magia sexual. Passamos a explicar como terá procedido. Ele agiu exclusivamente junto dos 111 Makaras em formas duais, que foram quem iniciou a revolta arrastando os 777 Assuras em formas duais, ao inverso do que acontecera na Tragédia Atlante. Padma Sambhava, aliás, Luzbel enlouqueceu os Makaras ao envolvê-los na grande maya ou ilusão de inverterem todas as Yogas transformando-as de puramente espirituais em bestialmente materiais, ou melhor, sexuais. Ao seu método deu o nome genérico de “Yoga do Dragão”, que os Bhante-Jauls aceitaram acreditando que com ela teriam menor esforço e mais rapidamente atingiriam o Céu. Resultado: criaram-se magias tântricas e tétricas, a bestialidade sexual campeou dentro dos mosteiros e com uns contra os outros praticavam-se livremente os estupros, os assassinatos, os crimes de toda a espécie, e quando quiseram mais, a loucura colectiva provocada pela magia negra levou-os a atacar o 8.º Templo e a assassinar os Gémeos Espirituais.

A principal das Yogas pervertidas foi a dos “Cinco Elementos”, tendo-se trocado a meia-lua akáshica pela meia-lua apásica para revigorar a potência sexual, a qual em breve dominaria inteiramente o Bhante-Jaul dessa maneira cego pelo sexo desregrado em detrimento do mental. Esse processo de inversão foi chamado de Djin-Gara (“Deus invertido”) ou Badana-Yoga (“Espírito invertido”), o que deu na Taragupta-Mara (“Sabedoria invertida”), base de todas as yogas tântricas de foro sexual que existem até hoje. É assim que o Kulârnava-Tantra afirma que “a União com Deus só se obtém pela união sexual dos devotos”, e o Guhyasamâja-Tantra chega mesmo a dizer: “Ninguém alcançará a Perfeição com exercícios morosos e cansativos, porque a Perfeição alcança-se facilmente pela satisfação de todos os desejos” ou apetites carnais, sem olhar a meios morais para os satisfazer.

ALINHAMENTO (INTEGRAÇÃO):

Os três Chakras (Centros Vitais) Raiz (Muladhara), Cardíaco (Anahata) e Coronário (Sahasrara) expressivos de Espírito Santo, Filho e Pai estão alinhados entre si como Atividade Criadora, Amor-Sabedoria e Poder da Vontade, integrados à Mônada Divina que no Homem expressa o Absoluto. Fohat (de cima), Prana (do meio) e Kundalini (de baixo), ou seja, Eletricidade, Vitalidade e Electromagnetismo como os 3 Fogos Cósmicos reunidos na composição humana, estão “casados” harmoniosamente entre si, com a Energia Celeste (Fohat) unida à Força Terrestre (Kundalini) temperada pelo Alento de Vida (Prana) no coração. No plano imediato das manifestações humanas, revela-se como Saúde Física (Raiz), Amor e Sabedoria da Alma (Cardíaco) e Poder de Vontade do Espírito (Coronário).

DESALINHAMENTO (DESINTEGRAÇÃO):

A Inteligência está embotada no Chakra Coronário, a Afectividade está embotada no Chakra Cardíaco, e ambas – inteligência e afeto – inteiramente focadas na Sexualidade (Chakra Raiz), por norma sobrexcitada por descontrole de líbido ativada por Kundalini sem timão ou controle. A atenção mental e emocional focadas no exclusivo padrão sexual – por uso excessivo, acompanhado ou só, da prática libidinosa – provoca a sobrexcitação de Kundalini que assim age livremente sobre a mente e o coração de quem dela se torna escravo sem o mínimo controlo. É assim que se vêm hoje em dia os furiosos mentecaptos, isto é, mens captus, mente captada ou cortada, e todo o vocabulário provocatório e boçal (de bouça, vísceras) por que se manifestam, na realidade, desalinhados ou desintegrados consigo mesmos e assim mesmo psicossocialmente com a comunidade humana. Manifestam-se pelo impropério, pela intriga, pela injúria, argamassa dos assassinos morais, ao mesmo tempo que apresentam notáveis debilidades orgânicas, psicológicas e mentais que os tolhem, afetando mesmo a estrutura física. Estes são centrípetos (Tamas) ao contrário dos primeiros que são centrífugos (Satva). Mas para que Satva e Tamas (Espírito e Corpo) estejam equilibrados entre si, necessário se torna aquilo que falta a todo o desalinhado: a Alma equilibrante (Rajas), palco da Evolução Humana, e com ela o Amor e Sabedoria que verdadeiramente torna o Homem nobre e digno. Por essa ausência é que a vox populi costuma apodar acertadamente os desalinhados de “desalmados”, isto é, sem alma.

Tudo isso leva-me àquelas outras palavras do Mestre Koot Hoomi endereçadas a Percy Sinnett em 13.8.1882, contidas nas Cartas dos Mahatmas (Carta n.º 127):

“Uma das suas cartas começa por uma citação de uma das minhas: “Lembre-se não haver, no Homem, nenhum Princípio permanente”. Frase que encontro seguida por uma observação sua: “E então o sexto e o sétimo Princípios?” A isto, respondo: nem Budhi e nem Atmã jamais estiveram no Homem. Pequeno axioma metafísico que pode estudar vantajosamente em Plutarco e Anaxágoras. Este com o seu Noûs Autokrates (Mónada Autocriada), o Espírito retirando de si mesmo a sua potencialidade, o Noûs que ele reconhecia nómena (nómeno ou “essência”), enquanto o primeiro ensinava, cobrindo-se com a autoridade de Platão e de Pitágoras, que o Demonium ou esse Noûs permanece sempre fora do corpo, que flutua acima dele adornando, por assim dizer, a parte superior da cabeça do Homem; somente o vulgo é que acredita que está nele. Budha disse: “Tendes de libertar-vos de todos os elementos impermanentes que compõem o corpo, para que o vosso corpo se torne permanente. O permanente nunca se confunde com o impermanente, se bem que os dois sejam um. Quando todas as aparências exteriores tiverem sido rejeitadas, restará esse único Princípio de Vida existindo independente de todos os fenômenos exteriores. Ele é o Fogo que brilha na Luz Eterna, após o combustível esgotar-se e a chama apagar-se; porque esse Fogo não é a chama e nem o combustível, e nem mesmo reside no interior de um ou de outro dos dois, mas acima, muito acima e por toda a parte” (Paranirvana Sutra Koan, XXXIX).

“… Você deseja adquirir dons. Meta-se ao trabalho e tente desenvolver a lucidez. Esta não é um dom mas uma possibilidade universal, comum a todos. Como disse Luke Burke, “os idiotas e os cães têm-na, frequentemente num grau bastante notável, como o homem mais intelectual”. E ainda que nem os idiotas, nem os cães empreguem as suas faculdades de raciocínio, todavia são deixadas livres as suas percepções instintivas naturais.”

Corria o ano 985 da nossa Era quando se deu o ataque ao Templo de Jara-Lagpa, indo marcar a queda dos Bhante-Jauls e consequentemente do Tibete. No furor da loucura, o Templo foi incendiado e destruído. Com ele, a Bandeira de Akdorge e os Painéis de Agharta, a Estátua de Maitreya despedaçada, tudo rasgado e incinerado. Os Gémeos Espirituais MI e DA, acusados por Padma Sambhava e os Bhante-Jauls de os terem feito cair no sexo, quando na verdade eram os maiores inocentes do caso, foram aprisionados, torturados, assassinados e esquartejados, ela pelas mulheres e ele pelos homens, tendo-lhe arrancado o sexo, o espetado num pau e com ele adiante de uma espécie de cortejo macabro entre uivos e risos ferozes, seguiram todos até junto de um penhasco próximo, donde atiraram no abismo os despojos mortais de ambos, falo decepado incluído. O que sobrou dos seus corpos seria depois recolhido e levado num cofre para o Mundo de Duat por Seres daí.

No momento em que os Bhante-Jauls enlouquecidos despedaçavam a Estátua de Maitreya, a 777 passos do Templo Tibetano, instigados por Padma Sambhava, aliás, Luzbel, AKDORGE em corpo astro-etérico descarregou sobre ele o Poder de Agharta e petrificou-o numa nova estátua viva. Esse sacrifício dos Gémeos Espirituais impediu a manifestação do Avatara com o Excelso Bodhisattva AKDORGE confundido ao Budha MAITREYA, indo assim desaparecer para sempre desse lugar profanado passando a agir exclusivamente nesse outro Templo de Jara-Lagpa na 4.ª Dimensão ou Mundo dos Jinas, juntamente com as suas duas Colunas Vivas AKADIR e KADIR.

Ao verem o seu líder petrificado subitamente, os Bhante-Jauls tomaram consciência dos seus actos hediondos e caíram em si. A maya terrível desfizera-se e sobrava só a terrível realidade. O mal estava feito, restava o remorso profundo que os acompanharia por muitas vidas sentindo-se feras assassinas e ervas daninhas indignas da condição humana.

Como castigo kármico dessa queda fragosa e do deicídio praticado nas pessoas dos Gémeos Espirituais, doravante os Bhante-Jauls passaram a reencarnar em formas sub-humanas, como seja, eles como “homens animais” e elas como “mulheres flores”. A sua consciência humana avatarizou formas animais e formas vegetais, sempre corroídos pelo remorso e procurando por essas formas, muitíssimo abaixo da sua condição ou dignidade espiritual, a remissão dos seus pecados ao Sexto Senhor AKBEL. Tal vaga de reencarnações em formas abjetas durou até 1924 e terminou em 1963, com a Redenção dos Bhante-Jauls graças aos inauditos esforços de séculos e séculos do Deus AKBEL. Ainda assim, aqui e ali, vez por outra aparecem estes ou aqueles Assuras ainda ligados ao estado animal, mas por certo já não serão antigos Bhante-Jauls mas membros do povo tibetano que tomou parte activa na tragédia.

O evento trágico do Tibete está registado num Livro Jina, nos termos seguintes:

A TRAGÉDIA DO TEMPLO TIBETANO – Secção Central, Caijah – Códice XVIII

Bhante-Jauls: Tenebroso momento foi aquele em que uma revoada de corvos brancos pela sua origem, e negros pela sua queda, abandonou o Templo quase em ruínas. Todo o ambiente exterior – árvores, pássaros e outros animais – dava impressão de estar chorando. Uma aridez imensa confundia o Templo com as areias do deserto próximo, e o famoso BHANTULAN, o lugar onde viveram os Bhante-Jauls, foi destruído, ficando aos olhos do mundo: cinzas e desolação.

Após os dramáticos acontecimentos instalou-se o caos psicossocial e a feitiçaria campeou nas planícies sombrias antes luminosas do Tibete. A mancha negra do Karma impôs-se no seu destino para sempre. Mas, Deus não dorme e atendendo às particularidades singulares do país e do povo, essencialmente propenso à espiritualidade agora afogada no psiquismo necromântico dos bhons como rescaldo kármico da tragédia, fez com que aparecesse entre os tibetanos, nos séculos XIV-XV, a mais luminosa e transcendente figura que reformaria psicossocialmente os hábitos e costumes degenerados do Tibete e daria um golpe mortal nas dominantes práticas necromânticas: Tsong-Khapa, indistintamente apodado Je Rimptoché em breve reconhecido encarnação do Dhyani-Budha Amiba ou Amitaba, veículo anímico ou Shambogakaya do Budha Primordial (Adi Budha). Reformou a antiga Escola Kadampa ou da “Palavra de Sabedoria”, baseada no Bodismo Esotérico (Mahayana) fundada pelo mestre budista hindu Atisha, nos séculos X-XI, cujas instruções orais chamadas Lamrim, “etapas do Caminho da Iluminação”, não se perderam por as ter deixados impressas em livro. Com a sua reforma, Tsong-Khapa fundou a Escola Gelug, Gelugpa ou Gelukpa originalmente constituída de Arhats ou Seres de elevada evolução já no umbral do Adeptado, idênticos aos Chrestus no Ocidente cuja sabedoria e compaixão distingue-os largamente dos comuns mortais. Assim, a mancha negra psicossocial do Karma foi apagada, mesmo não se podendo apagar o Karma uma vez contraído.

Sobre Tsong-Khapa, diz Helena Petrovna Blavatsky no volume VI de A Doutrina Secreta (edição brasileira): “A maior parte dos Bhants do Himalaia eram brahmanes e ascetas ários. Até à época de Tsong-Kha-pa não houve encarnações de Sang-gyas (Budha) no Tibete. Tsong-Khapa ensinou os sinais que permitiam reconhecer a presença em um corpo humano de um dos Budhas Celestes (Dhyan-Choans), e proibiu severamente a necromancia. Isto provocou um cisma entre os Lamas, e os descontentes fizeram aliança com os naturais Bhons para combater o Lamaísmo reformado. Ainda hoje formam uma seita poderosa que pratica os mais abomináveis ritos. Com permissão do Tda-shu ou Teshu-Lama (o “Papa” do Lamaísmo), e para evitar discórdias, algumas centenas de Lohans (Rahats, Arhans, Arhats) foram estabelecer-se na China, no famoso mosteiro nas imediações de Tien-tk-ai, onde cedo granjearam fama lendária que ainda hoje se conserva. Ouros Lohans que os haviam precedido, foram “os discípulos de Tathâgata (“Aquele que veio”, o Budha Gotama), famosos no Mundo inteiro e cognominados “os de doce voz”, pela sua habilidade em cantar Mantrans com mágico e prodigioso efeito” (Chinese Buddhism, pág. 177)”.

Observando-se que Tsong-Khapa instituiu a observância litúrgica dos Dhyan-Choans e dos Dhyanis-Budhas entre os “barretes amarelos” (Gelukpa), tem-se nisso a presença operática da Teurgia ou Obra Divina em que a atual do Ocidente tem a sua origem, nomeadamente a exercida entre os Teúrgicos portugueses mas adaptada ao biorritmo desta Nova Era de Humanidade em conformidade aos postulados esotéricos ou teosóficos do Professor Henrique José de Souza (1883-1963), ele mesmo prosseguidor da Obra de Tsong-Khapa no Ocidente, como se verá mais adiante.

Acerca dos Arhats do Colégio de Tsong-Khapa, H.P.B. diz ainda no mesmo volume de A Doutrina Secreta:

“As obras dos orientalistas estão repletas de alusões diretas aos Arhats (Adeptos), mas eles só se detêm nesse assunto quando não é possível evitá-lo e com um desprezo que não dissimulam. Ignorando, por inocência ou de caso pensado, a importância do elemento oculto e do simbolismo nas diversas religiões que pretendem explicar, passam de largo sobre aquelas passagens e abstêm-se de traduzi-las. No entanto, deve-se reconhecer, em boa justiça, que por muito que a fantasia e a crendice popular houvessem exagerado os poderes taumatúrgicos dos Arhats, não são os seus milagres menos dignos de crédito, nem contam com menos testemunhos, nos anais “pagãos”, do que os milagres dos numerosos santos do Cristianismo nas crônicas da Igreja. Uns e outros têm o mesmo direito a figurar em suas respectivas Histórias.

“Se não mais se ouviu falar dos Arhats na Índia, após o início das perseguições contra o Budismo, foi porque, como os seus votos proibissem o revide, tiveram que abandonar o país e buscar a solitude e a segurança na China, no Tibete, no Japão e em outras nações. Era então ilimitado o poderio sacerdotal dos Brahmanes. Tal como sucedeu com os chamados “heresiarcas” cristãos, os Arhats do Budismo foram perseguidos não porque rejeitassem os Vedas ou a Sílaba Sagrada, mas por compreenderem muito melhor o seu significado secreto; e tiveram que emigrar somente porque foram considerados perigosos os seus conhecimentos e indesejável a sua presença na Índia.

“Não faltavam, porém, Iniciados entre os próprios Brahmanes. Ainda hoje se encontram Sadhus (ascetas, anacoretas, ermitões) maravilhosamente dotados e místicos Yoguis, que são obrigados a manter-se em obscuridade e despercebidos, não só por causa do juramento de absoluto sigilo quando foram iniciados, como ainda por temor aos tribunais anglo-indianos, cujos magistrados consideram como impostura, charlatanice e fraude a exibição ou a simples alegação de poderes anormais. E pelo passado se pode julgar o presente.

“Entre os mandamentos de Tsong-Kha-pa há um que ordena aos Arhats fazerem, de século em século, em determinado período do Ciclo, um esforço para esclarecer o Mundo, inclusive os “bárbaros brancos”. Até hoje nenhuma dessas tentativas foi coroada de bom êxito. Os malogros sucederam-se aos malogros. Devemos explica-los à luz de certa profecia? Diz que até ao momento em que Pban-chhen-ri-po-chhe (a Grande Joia da Sabedoria) consinta em renascer na terra dos P´helings (ocidentais) como conquistador espiritual (Chom-den-da), para destruir o erro e a ignorância dos tempos, de pouco servirá a tentativa de erradicar os preconceitos dos habitantes de P´heling-pa (a Europa), que a ninguém ouvirão. Reza outra profecia que a Doutrina Secreta subsistirá em toda a sua pureza no Bhodyul (Tibete) somente até ao dia em que estiver livre da invasão estrangeira. As próprias visitas dos ocidentais, ainda que amistosas, serão funestas às populações tibetanas. Esta é a verdadeira explicação do exclusivismo do Tibete.”

A Escola Gelukpa cultivou e disseminou a celebração dos Dhyanis-Budhas em número de cinco manifestados (de acordo com os cinco elementos da Natureza: Éter, Ar, Fogo, Água, Terra) e dois imanifestados (ou em formação, os elementos Atômico e Subatômico), prestando ainda homenagens à Mãe de todos eles, Tara-Muni. Até hoje sua celebração tem o ponto maior no Ritual de Kalachakra (Roda da Lei) onde a presença de Shamballah, a Região Oculta dos Deuses capital de Agarthi ou Agharta, é evocada pela dignidade máxima pontificando no rito santo.

Os Dhyanis-Budhas são a mesma Divindade Absoluta (Avalokiteshvara) mas fraccionada, em atividade no seio da Humanidade, sofrendo com ela e por ela todas as contingências, pois a isso estão sujeitos todos aqueles (por mais elevados que sejam) que se limitam nos estreitos laços da encarceração física. Desta maneira, postados nos sete pontos cardeais de que cinco são os principais (zênite, norte, sul, leste e oeste), Eles procuram reconduzir as criaturas humanas à sua Origem Divina, incutindo-lhe o incentivo à transformação da vida-energia em vida-consciência.

O Dhyani-Budha é a síntese, o conglomerado das energias sátvica (espiritual, centrífuga), rajásica (anímica, rítmica) e tamásica (física, centrípeta) que se objectiva tomando forma humana, como o ponto focal de um esforço já consumado. É, pois, o resultado de todas as experiências de um Ciclo da Humanidade. É a reprodução, no Terceiro Trono, do que acontece, em sentido mais amplo, no Segundo Trono, com o Ishvara ou Luzeiro, que só se realiza após a consumação das sete Rondas da Cadeia Planetária.

Como somatório de valores, todo o Dhyani-Budha traduz em seus veículos (físico, psíquico e espiritual) todas as características da Humanidade em elaboração no grande cadinho da Vida. Eles estão, portanto, profundamente encadeados ao conjunto por liames invisíveis, desde logo impossíveis de serem apercebidos pelas mentes concretas dos homens comuns. Isso não impede que sofram, consequentemente, nas suas naturezas hipersensíveis todos os embates decorrentes dos desatinos e desacertos praticados pelo conjunto da grande Família Humana (Jiva). Ecoam nos seus veículos hipersensíveis as mais desencontradas vibrações, decorrentes da ignorância humana (Avidya) a respeito das Leis Universais que regulam a existência nas suas múltiplas e variadas formas. Daí resultam dores, não somente para Eles mais também para seu Pai (o Logos da Terra), que por isso mesmo é conhecido na Tradição Iniciática como A Grande Vítima, sendo-a desde que a Sua Vontade se tornou Actividade neste Mundo das Formas.

As Vestes Dharmakaya, Shambogakaya, Nirmanakaya (o Trikaya ou Três Corpos), ou seja, Espiritual, Psíquica e Física de cada Dhyani-Budha, são completamente diferentes das dos homens comuns, pois na realidade expressam os Princípios Arquetipais Cósmicos humanizados e constituem, por isto, a própria Divindade expressa através das suas Sete Vestes que estão, como tudo o que existe, sujeitas às Leis gerais da Evolução.

Evolução cuja velocidade acelerou a partir de 1898/99 com o término dos primeiros 5000 anos da actual Kali-Yuga ou Idade do Ferro, com isso trazendo à manifestação física (de 1 a 8 de Julho de 1900) os antigos Dhyanis-Jivas ou Adeptos Perfeitos na condição nova de Dhyanis-Budhas, levando ao afastamento de funções, por Lei de Ciclicidade, dos antecessores que assim passaram a condições mais elevadas de Bodhisattvas a caminho de Budhas Integrais como Purusha-Nirvanis.

Ainda hoje, no Tibete, os Dhyanis-Budhas levam os nomes tradicionais de:

Tsong-Khapa fez mais ainda: além de ter como discípulo o primeiro Panchen, Teshu ou Tashi-Lama, Khedrup-Je (1385-1438), colaborou ativamente na instalação do primeiro da série de Dalai-Lamas no Tibete, que foi o sábio budista Gedun Drupa, nascido em Shabtod em 1391 e falecido no mosteiro de Tashi-Lhunpo em 1474, assistido pelo segundo Tashi ou Teshu-Lama, Sönam Choklang (1438-1505),este como a principal dignidade pontifical e aquele como o máximo regente político do Tibete, função que passou a ser exercida plenamente a partir do século XVII com o quinto Dalai-Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682).

Assim, a par do Budismo novamente restaurado na ordem e regra tradicionais, Tsong-Khapa devolveu ao Tibete a estabilidade social com a instalação de um dirigente político. Conseguiu apagar a mancha negra do caos psicossocial no país criada no final do século X com a queda dos Bhante-Jauls, mesmo sem poder anular o Karma contraído.

É também no século XVII que se oficializa o cargo de Bogdo Gheghen como chefe supremo do Lamaísmo Gelupka na Mongólia, correspondendo a encarnação do Budha-Vivo que já sucedia desde mesmo antes do primeiro reconhecido oficialmente, Zanabar (1635-1723), pois que a série de Budhas-Vivos da Mongólia perfaz o número de 30 titulares tendo terminado com o Bogdo-Khan Hutuktu de Narabanchi-Kure (1869 – 20 de Maio de 1924), o mesmo que teria recebido o Rei do Mundo (Rigden-Dyepo, “Rei dos Jivas”) em seu palácio em Urga no ano 1890, como regista Ferdinand Ossendowsky em sua obra Animais, Homens e Deuses.

Instalados esses três cargos supremos em pessoas dotadas da mais elevada sabedoria e virtude, caracterizadas pelos seus dotes taumatúrgicos igualando-os aos mais santos e sábios de todas as outras religiões, e necessitando o Governo Oculto do Mundo, agindo desde Shamballah-Agharta, de uma representação viva na face da Terra, de um elo de ligação, estabeleceu-o nos últimos séculos por intermédio do Governo Tríplice existente no Tibete. No cargo mais elevado desse Governo estava o Bogdo-Gheghen, o Budha-Vivo da Mongólia, instalado em Urga, tendo como Colunas Vivas um Chefe Espiritual, o Teshu-Lama, e um Chefe Temporal, o Dalai-Lama. Esta Tríade representou até 1921, na face da Terra, o Governo Oculto presidido pelo Rei do Mundo e suas Colunas ou Projeções, a Trindade Aghartina Brahmatmã, Mahanga e Mahima. Dali passaram a irradiar para toda a Terra energias e influências espirituais que, através de várias Ordens Iniciáticas, dirigiam a evolução da Humanidade nos cinco continentes. Também para lá, para os vales escondidos acessíveis por túneis secretos sob os cumes nevados do Tibete, se dirigiu o maior dos Jinas do Ocidente, São Germano, após terminada a sua Missão na Europa, incluindo Portugal.

Foi esta a razão de H. P. Blavatsky deixar escrito no volume VI de A Doutrina Secreta:

 “Vários séculos depois da nossa Era, os Iniciados dos Templos Secretos e dos Mathams (comunidades monásticas) elegeram um Conselho Superior, presidido pelo Brahm-Âtmã com plenos poderes, Chefe Supremo de todos os Mahatmas. O pontificado só podia ser exercido por um Brahmane de certa idade, que era o único Guardião da Fórmula Mística e o Hierofante que iniciava todos os grandes Adeptos. Só ele podia explicar o significado da Palavra Sagrada AUM e de todos os ritos e símbolos religiosos. E qualquer dos Iniciados de grau superior que revelasse a um profano uma só das verdades ocultas, ou o mais leve segredo confiado à sua discrição, tinha que morrer, incorrendo em igual pena quem recebesse a confidência.

“Mas havia ali, e ainda existe em nossos tempos, uma Palavra muito mais excelsa que o misterioso monossílabo; essa Palavra faz daquele que estiver de posse da sua chave um quase igual a Brahman. Só o Brahmâtmã possui semelhante chave. Sabemos que atualmente há na Índia meridional dois Iniciados que a conhecem. E somente lhes é permitido transmiti-la por ocasião da sua morte – porque é a “Palavra Perdida”. Não há tortura nem força humana que possam obrigar o Brahmane a revelar a “Palavra” de que seja depositário, e ela se acha bem guardada no Tibete.

“Este segredo e este profundo mistério são, no entanto, verdadeiramente desalentadores, pois que só os Iniciados da Índia e do Tibete poderiam dissipar as densas névoas que encobrem a História do Ocultismo, e impor o reconhecimento de seus postulados. São muito poucos os que em nossos dias atendem ao mandamento délfico: “Conhece-te a ti mesmo”. Mas não se deve imputar a culpa aos Adeptos, que fizeram tudo o que estava ao seu alcance, e foram tão longe quanto o permitiam as suas normas, para abrir os olhos do mundo. E se os europeus evitam expor-se ao ridículo e aos apodos de que são frequentemente alvos os ocultistas, os asiáticos, por sua vez, vêem-se desencorajados pelos seus próprios Pandits (ou Panditas, “professores, instrutores”), que parecem atuar sob a triste impressão de que não é possível alcançar o Bîja Vidyâ ou o “Arhatado” na presente Kali-Yuga (Idade Negra). Até mesmo aos budistas se ensina que o Senhor Budha profetizou que os poderes se desvaneceriam “ao fim de mil anos, a contar da sua morte”. Erro completo, porque assim falou Budha no Digha Nikâya:

“Escuta, Subhrada! O mundo jamais ficará sem Rahats, se os membros das minhas congregações observarem com toda a fidelidade os meus preceitos.”

“Krishna, no Bhagavad-Gïta, também se manifesta em sentido contrário aos que dizem os Brahmanes – sem falar na existência inegável de muitos Sadhus e Taumaturgos, tanto no Passado como no Presente. A mesma coisa se pode dizer quanto à China e ao Tibete.”

Como disse H.P.B., “são muito poucos em nossos dias” os que atendem ao chamado da Sabedoria Divina e consequente Realização Espiritual, não só na Europa e América mas também na Índia e Tibete, assim como em toda a Ásia. Quando em Março de 1834 Mr. Navatamram Ootamram Trivedi de Surat, teósofo hindu, interrogou por escrito o Mestre Koot Hoomi sobre “como levar o povo indiano da religião exotérica à religião esotérica?”, obteve a resposta peremptória (in Carta n.º 31 das Cartas dos Mestres de Sabedoria):

“Isso não é obra nem de um dia, nem de muitos anos. A Índia está em decadência desde há milhares de anos (referindo-se ao início da Kali-Yuga com a morte de Yeseus Krishna há 5000 anos). A sua regeneração exige uma duração semelhante. O dever do filantropo é trabalhar com o fluxo e assistir ao movimento avante. Jamais esforço algum se perdeu. O resultado pode variar segundo as circunstâncias que fazem parte da causa. É sempre mais sábio agir e batalhar contra a corrente dos acontecimentos do que esperar uma época favorável, hábito que desmoralizou os hindus e levou à degeneração do país.”

Tudo isso vale por EX ORIENS UMBRA a favor do ECCE OCCIDENS LUX, como Luz que se apaga e Sol que se acende. Dizem as Revelações que em 1921 “o Dragão da Sabedoria virou a cauda para o Oriente e a cabeça para o Ocidente”, querendo isso dizer que se iniciou o Ciclo do Ocidente (bafejado pelo Sol Espiritual), de acordo com outras profecias, as quais também afirmam que com o 31.º Budha-Vivo da Mongólia, S. S. Djebtsungu Damba Hutuktu Khan Bogdo Ghenghen, terminaria o Ciclo do Oriente (ainda iluminado pelo Sol Físico), e nesse ano de 1921 o Sumo-Pontífice de toda a Ásia iniciou a sua retirada das funções que ocupava prevendo a sua morte próxima em 1924, ano que que surge no Ocidente (Brasil) Dhâranâ – Sociedade Mental-Espiritualista como “Quinta Rama das Confrarias Budistas do Norte da Índia e Oeste do Tibete”. Começou assim a transferência dos valores espirituais e humanos do Oriente para o Ocidente na pessoa do “Swami” Henrique José de Souza, como o próprio diz na sua obra magistral O Verdadeiro Caminho da Iniciação:

“Num belo dia de Setembro de 1921, o Bem-Aventurado Buda-Vivo recuperou a sua visão física, o que havia perdido há muitos anos, ou seja, desde 1883. Mandou chamar no seu Santuário particular, em Urga, todos os Marambas (discípulos). Ordenou que estendessem no soalho um tapete de cor azul índigo. Pediu que queimassem perfume conhecido com o nome de Fatyl, a fim de preparar a ambiência ritualística. Logo após ter iniciado o cerimonial, o Bogdo Ghenghen chamou a atenção dos Marambas para o centro do Santuário. A seguir, do centro do tapete ergue-se magicamente uma montanha, por cujas encostas dois cavaleiros subiam até quase ao cume.

“De súbito, os dois Seres se prostraram de joelhos sobre uma pedra, diante de um círio aceso. Com enorme agilidade, Sua Santidade ergueu o braço direito e, com o indicador apontando para o Ocidente, disse:

“EIS OS MEUS SUCESSORES A QUEM PASSO O MEU MADEIRO. SOBRE AMBOS PAIRA O CAVALEIRO DAS IDADES MONTADO EM SEU CAVALO BRANCO. MAIS ACIMA ESTÁ A MAJESTOSA EFÍGIE DAQUELE QUE VIRÁ COMO CHENRAZI, O ESPÍRITO MISERICORDIOSO DA MONTANHA, CUJO NOME É MAITREYA BUDA OU O CRISTO UNIVERSAL.

“Vamos resguardar as nossas relíquias, livros sagrados e outros objetos e símbolos, porque as nossas terras serão invadidas por gentes de outras plagas que virão destruir as nossas tradições, os nossos templos, as nossas bibliotecas, saquear os nossos bens e matar os nossos filhos.”

“Nesse santo momento, lançou a sua Bênção para todo o Mundo. Como despedida do cenário humano, saiu em procissão pelo Tibete durante vários dias. Por onde passava, fazia curas de cegos, paralíticos e doentes portadores de moléstias incuráveis. Antes de deixar o Tibete, encarregou os seus Ministros ou Colunas particulares, Jahantzi e Kampo Ghelung (J. e B.), de manter a sua tradição e orientação espiritual, a fim de não prejudicar a evolução espiritual daquele povo. Estes foram os últimos dias do Buda-Vivo da Mongólia – Takura-Bey – que levou em seu magnânimo coração o EX ORIENTE LUX, porque desse momento em diante o Ciclo passou a ser do EX OCIDENTE LUX.”

Isso estava em conformidade ao processo cíclico da marcha da civilização do Leste ao Oeste acompanhando o Itinerário de Io ou a Mônada Humana peregrina, mas também como consequência kármica da Tragédia do Tibete ocorrida com os Bhante-Jauls cujo negro crepe do Karma contraído fora motivo de várias profecias fatais quanto ao destino do país das neves eternas. O próprio Padma Sambhava, no século IX, deixou a seguinte profecia terrível:

“Quando o pássaro de ferro voar (avião) e os cavalos andarem sobre rodas (automóveis), o povo tibetano será espalhado como formigas por todo o Mundo e o Dharma (Lei) chegará da terra do Homem Vermelho (comunista).”

Também nos Preceitos de Tsong-Khapa, fundador do Lamaísmo, encontra-se a profecia de grande valor quanto ao futuro do Tibete:

“A Terra de Bod-Yul (Tibete) será inacessível aos estrangeiros até ao dia em que Pantchen-Rimpotche (Teshu-Lama) reencarnar no País de Pheling-Pa (Ocidente), para aí disseminar a Lei do Tathâgata (Buda Misericordioso, a “Jóia do Lótus”). Nessa ocasião (1924), um grande Movimento renovador terá início para além das águas negras de Kalapani (Oceano Atlântico).”

Por sua vez, o 13.º Dalai-Lama, Thubten Gyatso (12.2.1876 – 17.12.1933), em 1924, ano do desaparecimento do Panchen ou Teshu-Lama, profetizou:

“No Ano do Cão da Terra (1950) a religião e a administração secular do Tibete serão atacadas pela Fénix Vermelha (o Tibete foi invadido pela China comunista, “vermelha”, em 1950). O 14.º Dalai-Lama e o Panchen-Lama, os Guardiões da Fé, serão vencidos pelos invasores. As terras e as propriedades dos mosteiros serão distribuídas. Os nobres e as altas personalidades do Estado terão as suas terras e os seus bens confiscados e serão obrigados a servir à força invasora. Contudo, a Grande Luz Espiritual, que há séculos brilha sobre o Tibete, não se apagará. Ela aumentará, difundir-se-á e resplandecerá na América do Sul, principalmente na terra de O Fu Sang (Brasil), onde será iniciado um novo Ciclo de Progresso: surgirá, então, a sétima Raça Dourada.”

A revista brasileira O Mundo Ilustrado transcreveu de uma revista inglesa, em 18 de Abril de 1959, o seguinte comentário sobre a invasão do Tibete pelos chineses:

“Quando pela primeira vez na História, em 1904, o País das Neves foi invadido pelas tropas inglesas, sob o comando do coronel Younghusband, os tibetanos opuseram a mesma resistência que hoje estão tendo com os comunistas chineses, apesar dos seus oráculos predizerem que “tudo será inútil”, pois é chegado o momento do crepúsculo dos Lamas. Naquela época, o tenente-coronel médico Wadell escreveu nos seus apontamentos sobre a história da invasão: “É realmente surpreendente como os astrólogos tibetanos puderam prever, com tanta antecedência, a tempestade que ora irrompe sobre o seu país. Entretanto, eu mesmo copiei aquelas palavras proféticas de um velho manuscrito tibetano de 1850, que com extrema exactidão revela o ano, o dia e a hora em que isto sucederia.”

Segundo a mesma revista, em 1948 o Lama Lha Kuo, superior do Mosteiro de Gyang-tsé, por certo inspirado na anterior profecia contida no testamento político do 13.º Dalai-Lama, afirmou:

“O Rei Espiritual do Mundo já não está no Potala. Subiu ao Nirvana no Ano do Pássaro de Ferro (1933). O atual Dalai-Lama é uma grande ilusão (maya) resultante da política maldosa do clero tibetano que não vê a Sabedoria abandonar o Tecto do Mundo. Mas… já mudou o Ciclo… a Fênix Vermelha invadirá o Tibete… depois… surgirá a sétima Raça Dourada na América do Sul.”

“To Lhasa in disguise: a secret expedition through mysterious Tibet”. Illustrated with Photographsby. London: Thornton Butterworth, Ltd.,1924. By William Montgomery McGovern

Com efeito, a invasão chinesa do Tibete ocorreu em 1950, tendo o Exército de Libertação Popular derrotado o Exército tibetano (em número inferior e muitíssimo mal-armado, com pouco mais que escopetas e algumas metralhadoras defeituosas cuja ferrugem marcava a idade ultrapassada) em 7 de Outubro desse ano em Chamdo e em Kham (Tibete Oriental), tendo 40.000 soldados chineses entrado em Lhassa nesse mesmo mês, ficando o país sob controle total da China em 1951 e desde 1959 o Tibete passou a ser uma “província chinesa”, após ter sido esmagada violentamente a revolta tibetana, com a destruição de palácios e templos sendo assassinados milhares de monges. O 14.º Dalai-Lama teve de fugir para a Índia onde mantém o seu governo no exílio, sempre perseguido de perto pelas forças ocupantes chinesas que até hoje levam a efeito o holocausto humano e cultural do povo tibetano, com as potências político-econômicas e militares do Mundo mantendo-se passivas diante do morticínio de um povo desgraçado que já foi imensamente feliz e dos mais pacíficos do Globo. Estima-se que mais de um milhão de tibetanos já tenha morrido às mãos do Exército chinês, cujo resultado da mão-de-ferro chinesa, motivada por interesses estratégicos e territoriais, são os mais de 100.000 tibetanos refugiados pelo Mundo, a destruição sistemática de mosteiros, a opressão religiosa, a proibição da liberdade política e o constante assassinato de civis em massa. É assim que as forças do materialismo (Tamas) dominam as de um povo que já se regeu exclusivamente pelo espiritualismo (Satva), como efeito do Karma que pode muito bem ser apaziguado, consumido pela razão e dispensa de meios violentos opressivos. O esgotamento do mesmo Karma já ultrapassou os limites toleráveis, porque hoje não se reconhece mais que holocausto por um país, a China, que também já foi espiritualmente grande e agora revela-se absolutamente indigno dos seus maiores como Confúcio ou Lao-Tsé.

Sujeitando a religião lamaísta à sua política ocupacionista, é o governo chinês quem decide da nomeação das principais dignidades do clero por norma sendo chinesas ou então favoráveis à sua política, facto reiterado em 1957 por Alexandra David-Néel na sua obra Iniciações Tibetanas. “Realmente, inútil e sacrílega é a comédia que se representa desde aquela época (1921) no Tibete, como em todo o Oriente. Comédia essa tecida pela política de alguns “Lamas” cobiçosos do País das neves eternas, mas que já começaram a apelar para os homens do Ocidente”, adianta o Professor Henrique José de Souza em seu O Verdadeiro Caminho da Iniciação. E descreve, prevendo a catástrofe próxima de 1950, no seu artigo O mistério dos Dalai-Lamas e a política religiosa do Oriente (in revista Dhâranâ, ano XII, n.º 103, Janeiro a Março de 1940):

“A demora em achar substituto para o último Dalai-Lama demonstra a realidade de tudo quanto temos dito a respeito, e o natural receio dos sacerdotes lamaístas em tentar iludir a Lei que rege os destinos dos povos. Essa Lei, pela boca da Tradição, iniludivelmente lhes ordenava que a descoberta do Dalai-Lama se fizesse, o mais tardar, logo após a sua morte e exigia que, antes de consagrado o novo deus encarnado, houvesse a confirmação de S. S. o Bogdo Djebtsung Damba Hutuktu Khan, ou Buda-Vivo. Sete longos anos de indecisão nos mostram a luta entre o dever e a felonia. Venceu finalmente, como se anuncia, a ganância e a ideia de predomínio sobre um povo cuja missão gloriosa tinha terminado. Nem mesmo a aparição, entre alguns deles, do próprio Dalai-Lama “falecido” – para lhes lembrar “que não deviam abusar do seu nome, pois bem sabiam que a Lei determinava ser ele o último” (segundo noticiaram diversos jornais do mundo) – evitou que os indignos sacerdotes tibetanos e chineses praticassem o nefando crime considerado por nós, por mais exagerado que isso pareça, de lesa-evolução.

“Não tiveram pejo, para levar a efeito os seus desígnios, de usar um processo muito conhecido no Oriente e de facílima execução entre indivíduos dotados de altos poderes psíquicos, como são todos os Hutuktus, Kampas, Marambas e Gheghens tibetanos.

“Consiste esse processo, muito vulgar mesmo no Ocidente entre os “animistas”, em atuar sobre o espírito de uma pessoa e fazê-la dizer e fazer tudo quanto se queira. Nestas condições, a criança escolhida para novo “avatara”, sob o domínio de um Hutuktu mestre nestes trabalhos, não podia deixar de sair-se bem de todas as provas a que foi submetida, tais como revelar segredos do Dalai-Lama há sete anos desaparecido e conhecidos dos assistentes ao exame: indicar, entre vários objetos da mesma natureza, aqueles de que o “deus vivo” se servira na última encarnação; tomar as suas atitudes e pronunciar as suas orações habituais, etc., etc. Era para evitar o erro de um “truque” desta natureza que a escolha de qualquer Hutuktu e, principalmente, do Dalai-Lama e do Trachi-Lama, dependia exclusivamente da prévia aprovação do Buda-Vivo. O seu clarividente espírito não podia ser enganado por um processo tão inferior de verdadeira Maya hipnótica, mais conhecida na Índia pelo nome de Maya-Vada.

“Aproveitamos esta anotação para refutar as notícias publicadas pelos jornais de “que o último Dalai-Lama ultrapassou a idade de 18 anos”, pois vários foram aqueles que alcançaram idades avançadas. Sendo que os tais que não vão além dos 18 anos, os preparados pela política religiosa dos Lamas… acabam vítimas da mesma, pois se vivos continuassem poderiam revoltar-se contra a sua temporal e espiritual escravidão.

“A consequência deste flagrante desrespeito à Lei, será a derrocada mais rápida de um povo cuja missão espiritual, com o desaparecimento dos últimos representantes do Governo Oculto do Mundo, estava definitivamente e para todo o sempre terminada. O Karma abrirá para os autores deste sacrilégio mais uma página na História dos homens…”

Assim aconteceu, repartindo-se as culpas entre o Karma hereditário tibetano e o Karma gerado chinês. De regresso a O Verdadeiro Caminho da Iniciação, diz ainda o Professor Henrique José de Souza:

“Desde 1921 as Consciências ou Divinas Essências que animavam aquela Corte tibetana de nobres e ilustres Marambas, começaram a projetar-se nas mentes dos Filhos do Ocidente. A sublime imagem daquele Santo Ancião (Bogdo Khan) embora tenha deixado o cenário humano não abandonou, no entanto, os nossos corações ocidentais. Com uma precisão matemática as suas profecias vão-se realizando no Oriente, e as suas visões objectivando-se rapidamente. O que outrora era tomado como símbolo, hoje é dura realidade.

“Observando as coisas com os olhos da Iniciação, verificamos que o Oriente de hoje se ocidentalizou com as artes bélicas, com a ciência positiva e materialista, característica do pensamento e temperamento ocidental, ao passo que o Ocidente está aos poucos se orientalizando com as filosofias e conhecimentos das tradições exotéricas e esotéricas do Oriente. As consciências esclarecidas do hemisfério oriental estão voltadas para as nossas plagas. Os mistérios guardados ciosamente nos corações dos transhimalaios, estão aos poucos sendo transladados para o âmago dos templos ocultos em… cordilheiras americanas. A tradição do Monte Meru já cedeu lugar à do Monte Ararat, no Roncador, e do Monte Moreb, nos contrafortes na Serra da Mantiqueira, em Minas Gerais, Brasil.

“Isto posto, podemos dizer que o Himalaia e a Mantiqueira se consorciaram, cujo himeneu dará ao Mundo aqueles que realizarão a Concórdia Universal.”

A transferência dos valores espirituais e humanos do Oriente para o Ocidente, em uma Nova Renascença espiritual do Mundo, já era prevista pelo próprio Hermes Trismegisto, pois no seu Corpus Hermeticum indicava claramente ao seu discípulo Asclépias:

“Porém, existem outros deuses cujas virtudes ativas e cujas operações vão distribuir-se através de tudo o que existe. Esses deuses cujo domínio se exerce sobre a Terra, serão reconhecidos um dia (portanto, no futuro) e venerados em uma cidade no extremo limite do Egito (isto é, para lá do Egipto, para lá do Mar Mediterrâneo), uma cidade (ou reino) que será fundada do lado do Sol Poente (que é dizer, Ocidente) a que afluirão, por terra e por mar, as raças dos mortais (toda a Humanidade, tanto a do Oriente como a do Extremo Ocidente ou continente americano e a dos restantes continentes, nisto já hoje o Brasil é um caldeirão fervilhante de raças de todas as partes do Mundo, de cuja caldeação racial por certo haverá de sair a profetizada Raça Futura).”

Por outra parte e como motivo filológico, lembro que o tema principal do Livro dos Mortos (cujo título original é Livro da Iluminação) do Antigo Egito é o lamento de ter-se perdido a direção do País dos Deuses, o Amenti, o Paraíso que ficaria para os lados do Sol Poente. Pátria de Osíris, o Sol, a localização do Amenti foi procurada durante séculos pelos egiptólogos, mas que poderá muito bem ser a própria Cordilheira de Amenti, Amantika, Mantika ou Mantiqueira no Estado de Minas Gerais, Brasil, a qual também se escreve em tupi Mantiquirá com forte afinidade linguística ao egípcio Amon-ti-kí-ra, a “Montanha Sagrada do Sol, Ra ou Osíris”.

Com a fundação de Dhâranâ – Sociedade Mental-Espiritualista por Henrique José de Souza, a partir de 1924 estavam lançadas as sortes do destino imediato do Mundo, destino cuja esperança num raiar de felicidade e progresso para toda a Humanidade depende um e todos, especialmente dos antigos Bhante-Jauls que um dia se perderam no Oriente, mas acabaram reachando a sua dignidade espiritual no Ocidente séculos depois, como Munindras recuperando dos atrasos e tragédias do Passado de novo reintegrados à Consciência Divina do Mestre Supremo (JHS), que como Pai não regateou aos milênios esforços para redimir os seus Filhos os quais, por sua vez, deverão ser Tochas Vivas levando firme e decisivamente o Amor e a Sabedoria à Humanidade como única fórmula capaz de a redimir, assim ela mesma também recuperando a consciência do que sempre foi e traz no esquecimento, o ser essencialmente Divina.

LADAK – BHANTE-JAULS – LADAK!

LADACK – MUNINDRAS – LADACK!

BIJAM

Fonte: Lusophia